發心與改習的重要

我們為什麼要學佛？我相信大家都知道是為了解脫。這句話並不是很難回答，我們是為解脫而學佛，但實際上什麼是解脱？
我們要知道解脱什麼？如果我們沒有被束縛，我們何須解脫？而到底是什麼在束縛著我們呢？
按照《法句經》說，束縛就是結，內結與外結，這個結把我們捆綁著。我們主要的「結」在那裏呢？在於「眼耳鼻舌身意」、「色聲香味觸法」，即六根對六塵所帶來的染污，叫「結」。
所以，當我們談到解脫時，我們必須掌握的要點是：我們不是不看、不聽、不嗅、不嘗、不接觸，叫做「解脫」。我想，我們在這娑婆的逆流裏面，可以有一段時間少接觸，以避免我們內心的干擾。但是，不聽、不看、不接觸未必是真正的解脫。所以，我們要先掌握到解脫的定義，然後才來發心以及改習慣。

在《俱舍論》裏面有提到「發心」，《大智度論》裏也常看到，中國佛教也很常使用「發心」兩個字，或許在座的各位也曾思考過什麼叫「發心」。實際上「發心」這兩個字在梵文或巴利文有不同的定義。「發心」是什麼？
如果按照《大般若經》所說，「發心」是一種初生起的、初發起的一種心，這種心是指發菩薩心。《俱舍論》裏面有談到「發心將俱遍地」的意思就和《大智度論》所說的「發心」的範圍不一樣。它是指「想要」，想要趣入見地。
所以，我們知道中國人所說的「發心」實際上有兩層意思：第一是想要，第二是發起這樣的心。因此，如果你聽到有人在說「發心」時，你要問他你的發心是什麼定義？這個「發心」定義不同，所產生的結果也有差異。

我們看《釋禪波羅蜜》，智者大師引用了十種發心。修禪的人有十種發心，在這十種發心裏面，就談到人為什麼要修禪。
他說有的人是為名利心而修禪，這是發地獄心，因為發名利心而修禪終將墮地獄。有的人是發嫉妒、好勝心修禪，這發的是阿修羅的心。修禪也好，學習佛法也好，嫉妒並且好勝，跟別人比較，是發阿修羅心。外表看起來也是修禪，但他的發心因為是發嫉妒、好勝心，故是發阿修羅心，而發名利心則是發地獄心。
由此可知，我們發心的動機會導致我們在佛法的修行上偏離我們的軌道。就好像射弓箭般，「差之毫釐，失之千里」──剛開始差距只是一點點，但是所發射出去的弓箭到達目的地時的差距就很遠。
同樣的，我們學習佛法，如果發心稍有一點點閃失，偏離了軌道，就像飛機一樣，稍有差距，就會飛到其他地方去了。我們的發心也一樣，所以要注意我們的動機，要知道我們為了什麼而學佛？
我記得證嚴法師當年出家的時候找不到依止，就去找印順導師。印順導師的話不多，只給她講了幾個字：「為佛教、為眾生。」
實際上我們學習佛法，不能離開「為解脫」；如果我們離開「為解脫」，那我們的「為佛教」、「為眾生」恐怕會有染污， Kelesa。Kelesa這個字在中國習慣性翻譯成「煩惱」，而實際上在梵文或巴利文它是「染污」的意思。
如果我們按照《大智度論》來看的話，菩薩發心如果沒有具備三十七道品，不名為菩薩。因為如果他內在沒有三十七道品，那他在為佛教、為眾生奉獻的時候，可能就被染污了。

在南傳佛教裡提到行菩薩道必須具備「行捨智」。「行捨智」是什麼呢？按照《清淨道論》的描述，是像荷葉一般，一滴水都沾不上，若沾上了一傾斜水就會滑下來。同樣的在《俱舍論》裡也提到，菩薩要具備「住頂不墮」。
所以，不論是大乘佛法或聲聞佛法都談到，菩薩度眾生應該具備能夠排毒的功能。至少當自己被五欲染污的時候，自己有能力將它排掉。同樣的，在座的各位如果發的是菩薩心，也應當具備排毒的功能。
我到中國大陸的五台山發現他們那兒某些道場的道風非常好。他們在要成為比丘、比丘尼之前、一定要先學小眾教育。小眾教育的固定功課是每天要拜佛懺悔十五分鐘以引發慚愧心。
因為按照經論中的要求，持戒要清淨，慚愧心必須要強，沒有慚愧心，道心就會弱。中國是用「赢弱」兩個字，像生病一樣非常羸弱，沒有力氣站起來。慚愧心無法樹立起來，持戒就難了。持戒不清淨，止觀就很難建立起來。所以說，懺悔引發慚愧心很重要，道不只是形式上的拜佛，而實際上是常常從內在去引發自己的慚愧心。
譬如每天晚上固定的懺悔，將白天所做的種種過失，如與人講話或動作上的各方面都要懺悔，不將各種毒素留到隔夜，因為毒素留到隔夜後會更強，有點類似現在世界上流行的SARS一樣感染。

所以，如果我們的發心鎖定在為解脫、為佛教、為眾生，那我們就必須能夠先將自己的煩惱扣住，然後每天點點滴滴的、慢慢的、踏實的懺悔清淨。

接下來我們來談「改習氣」、「改習慣」。 什麼叫習慣？Sila，音譯「尸羅」，翻譯成中國字是「戒」。然而「戒」與「尸羅」的原意有一些出入。
「尸羅」是什麼？《大智度論》說：「好行善道，不自放逸，是名『尸羅』」。 在《摩訶止觀》，智者大師也引用過這段資料。在《菩提資糧論》中說「好的習慣」。在《大毗婆沙論》是說「串習」。在《清淨道論》解釋成「習慣行」。這個「行」是指實踐，已經習慣的「行」叫做「戒」。
什麼「習慣行」呢？就是好的習慣，遠離種種惡法，親近善法，並養成習慣，叫做「尸羅」──這是 「戒」的原意。

這「戒」不只是禁止不可做，而且還要積極的去行善，並養成習慣。但是有一個重要的觀念，就是這「尸羅」要建立在什麼基礎上，才能引發？答案是：慚愧心。要建立「慚愧心」才能引發「尸羅」，所以「慚愧心」的基礎很重要。
在這裡，我引用弘一大師的「改習」實踐法門跟各位分享。弘一大師說改習的層次有三個字：學、省、改，學習、反省、改過。不斷積極的去學習，學習自己的不足，彌補自己的弱點，然後不断的反省，反省自己有哪一些瑕疵，有哪一些毛病，有哪一些不好的壞習氣；最後再徹底的改。

如果我們學習佛法缺少了反省和改過，實際上學習佛法的受用不大。譬如一個人禪定不好，心無法安住，卻不肯去反省、去改過自己的過失。或是傲慢心很強，但不去反省改過，那再過三年、五年、十年，也不過是空過月而已。而十年後唯一得到的就是：我學佛十年了。但實際上，有什麼功力？學佛的功力不深厚啊！而且習氣還是很重，習氣越重，在反省、改過上就要加倍的用功。
我以前讀佛學院有一個錯誤的觀念，我認為讀佛學院最大的用處就是拼命的吸取知識、學習東西，學得越多就是成績越好。我在馬來西亞佛學院讀了三年，每一個學期不是考第一名就第二名。然而成績越好，慢心越高，看不起成績差的人。我後來發現一個問題，如果錯誤的認為學佛只可以有增益而不可以有損滅的話，那學佛其實受益也不大。
實際上學佛是有增有減的，如同四正勤的內容。當我們不斷在經論、文獻、資料、方法上，不斷的吸收增益，不斷的增加的時候，有可能我們的煩惱、習氣、嫉妒、嗔恚，也不斷的在增加。

所以，實際上，增添不一定好，損減不一定壞。損減，是損掉我們的貪、嗔、痴，損掉我們的嫉妒心，損掉我們的傲慢心，損掉我們的懈怠心。這種損減是好的，所以學佛不一定只有增益，還有損減。有增有減，就如我們不只吃進五穀、雜糧、有機食物，還要懂得排毒。排毒有三種：流汗、嘔吐、下瀉。學佛應該有進有出，進好的，出壞的。
佛陀在《鹽喻經》裡譬喻，如一杯水放了許多的鹽巴，喝起來感覺很鹹。如果我們要沖淡它，就要減少鹽巴，增加水份，不斷的沖淡它。新的水注入，那舊的水就會溢出來。

所以，我們在學、省、改的時候，尤其是反省最重要。「省」實際上就是擇法覺支。若以「八正道」來說就是「正見」。擇法、五根、五力就是慧根、慧力。我們能夠反省抉擇，就知道哪些好，哪些不好。所以論典說，什麼是慧？能夠抉擇諸法自相，就是慧的開始。
在「寂靜禪林」的中級禪修班，我們做了一個調查。我們可能都會在反省我們有哪些壞習氣、壞習慣，我們每一個人也都知道貪、瞋、痴的煩惱，因此我們要求學員省察自己是貪行人、瞋行人，還是痴行人。
然而，知道自己是貪行人、瞋行人或痴行人還不夠準確，還要回去問問他們的父母、先生、太太、孩子，然後再調查多三個人，之後寫一份簡單的報告，看看他們是那一種行人。有可能你覺得你是瞋行人，可是在你的父母眼中你卻像貪行人。不過如果你覺得你是瞋行人，你的父母、甚至好友也覺得你是瞋行人，那你應該就是標準的瞋行人了。當你知道你的習氣、煩惱、壞習慣時，就可鎖定你的目標，然後慢慢改過來。

實際上，如果我們清楚的知道我們自己的壞習氣，也很坦然的面對它，那當別人告訴我們的時候，我們的打擊就没那麽大。
可是如果我們掩飾我們的壞習氣、壞習慣，結果被別人發現了，我們會推說我們沒有這種壞習氣、壞習慣。根據調查，當醫生向癌症病患宣佈說他只有三個月壽命時，通常病患的第一個反應是排斥，他會先否定：「我没有得癌症。」接著他會生氣，說：「你為什麼說我得癌症!」第三他會情緒低落；第四他會默然接受事實。
我們從煩惱的角度來看，也會有四種的反應。就如我們被人講的時候，第一個反應也是先否定，然後生氣。過後自己慢慢靜下來去反省，覺得自己可能如人所說的。第四才默然接受。不過，一個利根的人是先知先覺的，他可以透過自己每天早晚靜坐的時候去反省自己，不需要等別人來講。

弘一大師在改習經驗談裡，列下了：虛心、慎獨、寬厚、吃虧、寡言、不說人過、不文己過、不覆己過、聞謗不辯及不瞋等十個條例，作為他出家前三、四年改習氣的目標。

人應要謙虛、虛心的學習。我記得六、七十代時，有一個武打明星李小龍，收了一個弟子叫羅勒斯。他拜李小龍為師的時後，已經是空手道高手。李小龍跟他說：「你要把你的空手道通通丟掉，才能夠學我的截拳道。」他引用禪宗的譬喻：「你既然滿杯水，何來跟我學習？」滿杯水要倒掉，要虛心才能學習。
十多年前我跟聖嚴法師打禪七，他常說：「慢如高山不蓄水，虚心則受益。」我到現在還一直記得聖嚴法師的這一句話。傲慢就像高山，水積蓄不住，都流到湖裡去了。慢心愈高，愈吸收不到東西，學了三年仍然是自己的看法，没有新的東西進來，因為排斥，新的水就進不去。就好像一杯充满鹽巴的水是非常鹹的，如果要沖淡它，就要灌水進去，但是如果把杯子蓋住，水就灌不進去了。而虛心的人會杯子的蓋子打開，並且會把裡面的鹽巴(毒素)倒掉·。

第二個是「慎獨」，盡量少自己獨處。出家人最好在僧團裡學習、磨鍊，雖然過程有些痛苦，然而叢林制度培養人才，僧團出人才。而單打獨鬥呢，住持是你，掃地是你，煮飯是你，當家也是你，輕眾也是你，是很累的。
我十九歲出家，在洪福寺住了三年， 也當了三年的沙彌才受比丘戒。我受了比丘戒後就到了圓光佛學院，也是在僧團裡。之後到福嚴佛學院，還是在僧團裡。再來到緬甸也是在僧團裡。而目前在寂靜禪林，也還算是像樣的僧團。我覺得在僧團裡面會受到彼此的相互增上，就如叢林裡的樹木，為了吸取陽光，都會爭著往上爬，因此，都是筆直的，不像一般單棵的樹木，在風吹雨打下七歪八倒的。
以前在佛學院，很多學生都告訴我說：「老師，我畢業後有很多A計劃，你聽聽看，第一年我要讀什麼經，第二年要讀什麼論。」告訴大家，我到現在還沒看到幾個成功的。這不是說絕對没成功的，而是沒幾個成功的。自己會用功的很少，自己會用功又能夠解脫的叫「獨覺」、「辟支佛」。
不論是出家人或在家學佛人都應該盡量慎獨，盡量住在僧團中。我們在大庭廣眾面前威儀庠序、道貌岸然，可是自己獨處的時候會這麼用功，威儀會保持這麼好嗎？我們自己可以捫心自問，自我評分。
所以，弘一大師本身就「慎獨」，一直都住在僧團中學習，這是我們應該學習的地方。

第三是「寬厚」。我們處事待人要寬厚，不要常常在小細節上斤斤計較，也不要投機取巧。我們應該「嚴以律己」，但要「寬以待人」。

第四是「吃虧」。我們都不想吃虧，我們想怎樣呢？想多一點時間看書，多一點時間孕育自己。而利益別人的事情，最好是讓給班長去做，否則就讓給院長，而其他的事情最好是多一點利益自己。
《阿毗達磨》裡也說，如果你沒有喜悅心，去到任何地方都沒辦法入眾，不能跟大眾融合在一起。你永遠都會覺得你來這裡只是來吸收資源，這裡利益了我，然後，三年後拍拍屁股就可以走了。
你會覺得，「忙」是你們的事，會把「權利」跟「義務」分得很清楚，我有「權利」享用，沒有「義務」付出，如果你是這樣想，那就很損福。而且，你的人際關係一定不好。為什麼沒辦法入眾？不能與大眾融洽？佛陀用了個譬喻：水跟牛奶溶合在一起，乳水融合。沒辦法入眾，不肯吃虧，實際上是最吃虧的。

第五是「寡言」。少講話，話不多的人，講出的話都是有營養的。愛講話的人，常常吱吱喳喳的，講出來的話都沒營養。曾經有一位法師說： 「這些話講了出來，用過濾袋過濾後，仍然沒營養。」話多了，容易說錯話，並引來很多的問題。

第六是「不說人過」。在大眾中相處盡量少講別人的過失。常常在講别人的過失的人，在講的過程中，自己的心就不安了，在講了之後又怕别人洩漏你的秘密，那何苦啊！我跟A講了之後，結果三天後我講的話全洩漏了出來，於是我開始對A起懷疑，與其這樣不如不要講。常常講人過，實際上會養成壞習慣。所以，要改變習慣就是不講人過，不講別人的過失。

第七、第八是「不文己過」、「不覆己過」。不覆己過是自己有過失不覆藏，並坦然去面對。不文己過呢，不但是不覆藏，而且也不要去修飾它，找另外的理由來掩蓋它、將它合理化。

第九是「聞謗不辯」。聽到別人的批評，不要辯駁太多。弘一大師在這篇文章裡提到，這「聞謗不辯」他修了三十年，他覺得受用無窮。我們常常聽到一點點是是非非，有些其實是自己猜疑心重，卻去辯駁，去講了很多理由，結果把事情搞得更大。
聞謗不辯，默然就好。縱使真的要處理也是以冷靜的、合理的、正確的方式去處理他，不要為了一點點事情就去辯駁。有一句話說： 「別人打個噴嚏，你就刮颱風。」所以，我想對弘一大師來說，你誹謗他，對他來說只像打個噴嚏而已，可是沒修養的人聽起來則像刮颱風，這就可看出一個人的修養功夫。

最後是「不瞋」。弘一大師說「不瞋」最難搞。他認為自己的「不瞋」修了三十年，仍然覺得還要再修。他說「聞謗不辯」他很受用，我相信他一定修得很好。不過他說「不瞋」修了三十年，他仍然覺得有待用功。一代高僧弘一大師修了三十年都覺得「不瞋」不容易修，我想我們修五十年都有待再修。

最後是告訴各位要怎麼改。
首先是要找出自己的問題在那裡？自己習氣最重的是哪一些？或是最容易惹來麻煩的，跟別人相處也好，自己内在用功上的障礙也好，只要是給自己帶來麻煩的，就把它列出來，不管是列三條、五條或十條，然後每天都反省，我今天改了這個沒有？這習氣不是列出來交功課而已，而是要實踐在生活中。
當我們發現到我們有某種的習氣，比如說我們講話常常沒大沒小，那當我們在講話的時候，就要特別注意講話的內容。
如果你很自私，不肯吃虧，那你可以跟院長說你自願要洗廁所。
我當三年的沙彌的時候，常常三、四點就起來煮稀飯。這職事沒多少人要領，因要比香燈更早就起來，而我覺得自己比較自私的習慣應該改過來，就領了這職事。

如果說自己未來學佛的福報很大，那都是那幾年培養起來的。我煮稀飯煮了兩年多，一直到第三年因盲腸炎到醫院動手術。開刀後，我因不能提重的東西，所以，差不多有兩個月的時間沒煮稀飯。後來痊癒後，我又開始煮稀飯，結果有一次被我師父發現了，他告訴我不能去煮，因為我不能提那麼重的東西。可是我還是偷偷的去煮，結果他比我還要早起來，站在大寮門口，看著我說：「你做什麼？回去睡覺。」這是我一生很難忘的一件事。
我師父非常細心、慈悲，他曾在韋駄菩薩面前發過願：「我自己雖然不怎麼成就，但我成就我的徒弟。」所以，我們師兄弟都很感恩我們的師父，常常會想起我們的師父。師父可以細心到講你你還是來，那就比你早站在門口，看你怎麼說！

這幾天仁俊長老對我說，南傳的一位大長老菩提比丘，最近回到美國接任「美國印順基金會」會長職事。這位大長老最近看了很多印順導師的英文著作，尤其是《成佛之道》。他本身也行菩薩道，最近又有興趣探討漢傳佛教菩薩道的藏經，而且也接任了職事。
所以，他們就在討論，要找一個懂南傳又懂印順導師思想的北傳法師，去跟菩提比丘溝通。結果，仁俊長老、呂勝強等找上了我，要我去美國跟菩提比丘談，而且要去半年。我跟他們說，我剛接任「寂靜禪林」的住持，走不開。
我原本約好仁俊長老三點五十分下課後跟他談，結果他三點三十分就來到教室裡等我，這很令我們後學感到慚愧。我發現，長老不輕後學，而且身教非常好。

我以前在圓光讀書，常聽如悟院長提起，說仁俊長老不用講太多話，他的身教就很好了，這就是「以身作則」。像我在圓光讀書，我們的如悟院長每天早上比我們早到大殿拜佛，試問你敢遲到嗎？於是，現在「寂靜禪林」的住持也不敢遲到，這身教會影響後學。
隨行仁俊長老的侍者李祖鵠居士告訴我說，菩提比丘在紐約每個星期都教巴利文。仁俊長老聽不懂英語，也聽不懂巴利語，但他每天都坐在那裡上課，從不缺席。人家問他：「你聽得懂巴利語嗎？你聽得懂英語嗎？」他說：「我聽不懂，不過我恭敬佛法，所以我聽。」
因此，仁俊長老上座說法時，菩提比丘雖是美國人，聽不懂中文，但也要坐在那裡聽。誰能夠令菩提比丘服呢？是仁俊長老。菩提比丘是哲學博士，寫了不少的書，南傳佛教裡幾乎沒有一個人不認識菩提比丘。而仁俊長老卻沒寫過多少書，也沒講多少話，這就是所謂的「身教勝於言教」。我們要以德服人，而不是以學問服人。

歷代祖師對提起道心有很多方法，譬如念死。印光大師就寫了個「死」字。仁俊老和尚則是寫個「難」字，因為他說他到現在還在逃難，他天天想起逃的過程就苦。所以，不論「死」還是「難」都跟「苦」有關。
學佛如果沒有見苦，道心就很羸弱，無法建立起來，甚至慚愧心也很難提起來，所以要常常見苦。苦有外在的，如見到有人死亡、生病。所以，有些人會鼓勵我們常到醫院去探望病人、去助念等。
去助念的過程不只是去超度，而主要的是去取相。看到别人死了，想想你會不會死？任何一個躺在棺材裡的人都曾經在這地球上活動過的，而且有一天你我都會死。我想，再過一百年後，我們都不在了，如果還在，也應該有一百多歲了。我們想起會死，就會苦，如果我們能扣緊這苦，道心就容易建立。

什麼是正念呢？正念就是常常扣緊所緣而不移動，如石頭在水中，而不像浮萍飄浮在水面上。正念扣緊在所緣，乃至身體、感受、心念和法。
對我們初學者來說，最能夠攝心的是身念處，在生活中保持四威儀。拿起杯子時，你清楚知道你在拿起杯子；放下杯子，你清楚知道你放下杯子；拜佛時，你清楚知道你在拜佛；唱誦時，清楚知道你在唱誦。
另外，要培養起正念，必須要選擇一個法門來培養，譬如可以選擇安般念來培養正念，以四威儀培養正念，或四界分别觀、五停心觀，乃至任何的法門，都可以培養正念。

不過至少要選擇一個法門作為主修，然後其他的作為副修。譬如說你可以用安般念作為主修，作為主修的必須要花更多的時間去用功。為了對治你的瞋恨心，你可以副修慈悲觀。
譬如早課的二十五分鐘的靜坐時間，可以主修安般念二十分鐘，副修五分鐘，如對治貪修不淨觀或死念想、對治瞋修慈心觀。如果每天早晚課都能攝心，平時自修時也能攝心，拜佛時也能保持正念，乃至生活中走動各方面，就能保持正念正知。

最有效的攝心方法，第一是掌握方法，並學會至少一個法門作為主修。第二是在生活中注意你的四威儀，如講話、動作、站起來、坐下去、開門、關門都保持四威儀。一來威儀庠序，二來自己內在可以收斂、攝心。