在我短短的學佛過程中，開印阿闍梨始終是一位非常重要的導師。
向阿闍梨學習禪修之前，我的「學佛」還停留在紙上談兵的階段。三年前參加阿闍梨的「安般念」禪二，是我學佛與禪修的起點。直到那一天，我才知道心是需要訓練且可以訓練的，也看到「解脫」與生活乃至生命是有關係的。
這次開印阿闍梨帶領的「四念處」禪七，前三天阿闍梨從「四威儀」下手，以「界分別觀」（四大）為大眾詳細分別解說觀身的方法，一步一步地將大家的「魂」招回身上，打下「身念住」的紮實基礎；接著銜接「受念處」，觀察生起的受，進而開展出「心念處」與「法念處」的修行。
《大念處經》中世尊告訴我們：「有一途可淨化眾生，脫離憂愁哀傷，消除苦楚悲痛，獲得正法，體證涅槃，此途名四念處。」阿闍梨引導學者修行「四念處」時，觀察「正念」與「正知」的所緣，不斷叮嚀「回到觸受」而不是落入概念法的想像。循序漸進的善巧指導，讓學者知道四大的特相，在呼吸的一進一出中看到身體的四大及其變化，從頭到腳的掃描身體訓練正念正知的穩定；接著住於受後，知道生起的是苦受、樂受或是捨受，進而知道生起的受是有染的還是無染的；在知受有染無染的基礎上，看到心對樂受有貪、無貪，對苦受有瞋、無瞋，對捨受有痴、無痴，有無昏沉、掉舉、有定、無定，看到上一念的心不論是否與貪瞋癡相應，都在生起後隨即滅去而成為所觀（能觀的對象），下一念的能觀心生起雖與善相應，但也旋生旋滅，就這樣一步一步看見真實發生在身心上的諸法生滅變化的過程，法念處的七覺支，就逐漸的萌芽了。
過去雖然知道「如理作意」的重要，但如何如理作意？外境一變化，心每每為境所轉，跟著喜、怒、哀、樂，生起煩惱，該怎麼辦？究竟如何觀察「苦」？這些答案，原來就在四念處的教法中。印順導師《說一切有部為主的論書與論師之研究》中提到：「《理目足論》說：『由境正故智正，不由智正故境正。』這是以為認識的是否正確，並非由於主觀，而在乎能符合客觀的真相。這對於境界，賦以客觀的實在性；如苦，不是主觀的想像為苦，正由於有為有漏相是苦的，這確乎近於初期佛教的思想。」原來我一直以來對四聖諦都了解不夠透徹，佛法不是聽來的或想來的，諸法剎那生滅變異無常是真實發生的，不是主觀的拿自己幻想出的「無常」的概念，去驗證另一個已經船過水無痕的過去概念法，然後唏噓的告訴自己這就是無常，而後以為已經知道諸法果真是苦。而無常和苦確是要在當下身心變化上看到與驗證的。法是ehipassiko，是世尊手中閃閃發光的珠寶，只等著我們親自去看。
終於明白「四念處」作為一趣道的殊勝，在愁、悲、苦、憂、惱的時候，回到自己的身心不但能夠暫時遠離，持續的觀察更發現這些煩惱本身只是不斷生滅變化的五蘊作用，是停不下來的苦、抓不住的空、控制不了的無我，經由阿闍梨的細細解說，諄諄教誨，為學者繪製了一幅完整的修行地圖，開展了一條直通涅槃解脫的寬廣大道，八萬四千法門都綰攝在這張地圖上，而每一個停靠站都在我們自己的身與心，不假外求。
這七天的禪修中，主辦的般若精舍為了讓大眾解行並重，晚上更安排開仁方丈的開示，內容不但扣緊生活中的修行以及開印阿闍梨白天教導的內容，更隨著大眾當時的狀況，善巧方便解說。不論是「種下順解脫分善根的重要性」的勸導，還是「應將慚愧作為法身衣服來時時檢視自己的言行」的叮囑，不論是「恆作無常想」就能得到「變壞則無憂」的利益的鼓勵，還是「從因生果不須願」的囑咐，令人生起所有在正法上的努力都會功不唐捐，成為解脫資糧的信心，無一不讓大眾生起無限法喜。
這次禪七逢疫情肆虐，能夠圓滿真的有賴許許多多因緣的成就。這次參加禪修的是居士，護持的竟是法師，不禁慚愧自己究竟何德何能得以參加如此珍貴的禪修營。感恩開印阿闍梨七日讓人捨不得眨眼的殊勝教導，感恩開仁方丈每日晚間苦口婆心不厭其煩的開示，感恩般若精舍所有護持的法師與法工，感恩一同修行的同學與所有成就這個禪修營的因緣。願這秋高氣爽的七日清涼，都化為解脫路上引導前行的朵朵蓮花。Sādhu Sādhu Sādhu。
文：舒亦