（依據在高雄正信佛青會的答問筆錄、修訂而成，20200509修訂）
「住定作觀」還是「出定作觀」？這是一個既古老，又常被拿來出來討論的問題。我們嘗試從三個層面來談。
第一、從字義與文法上來看。
「依於定」可以有兩種解讀。第一是依於「禪」（jhānena），或依於「定」（samādhinā），或依於思慮（upanijjhānena，此義通於禪/靜慮義jhāyati）等。這個「依」字是來自名詞的工具格（instrumental，梵文或巴利文八個格之一），就是依於什麼，如依於禪、依於定、依於靜慮等。
另一個是依止、所依（nissaya），如二十四緣中「依止緣」（nissaya-paccaya）的那個「依止」。如《俱舍論》：
【梵文本】samādhau tasya śrutamayīṃ prajñāṃ niśritya cintāmayī jāyate cintāmayīṃ niśritya bhāvanāmayī jāyate |
【真諦譯】此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。
【玄奘譯】行者如是住戒勤修。依聞所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。
這「依」有承先而啟後的用意，如依定而修觀，《瑜伽師地論》說：
【梵文本】yo lābhī bhavati navākārāyāṃcittasthitau navamasyākārasya yad uta samāhitatāyāḥ[/]sa ca taṃ pariniṣpannaṃ samādhiṃ niśritya adhiprajñaṃ dharmavipaśyanāyāṃ prayujyate /
【玄奘譯】若有獲得九相心住中第九相心住，謂三摩呬多，彼用如是圓滿三摩地為所依止，於法觀中修增上慧。
這是說：那位獲得九相心住中的第九相心，就在那等引位中（samāhita三摩呬多）的禪修者，依於那圓滿的定（samādhiṃ三摩地）而於法觀（vipaśyanā毗婆舍那）中修增上慧。這是依定而修觀的文證。
「依止」（梵niśraya，巴nissaya），就像大樹依止於大地，彩畫依止於白紙、白布一樣，依止前者目的是為了生起後者。也像出家人的依止，出家須做依止法，依止某阿闍梨而住學習三年、五年乃至更久。所以，「依止」也可能被解讀為「住」。這是字義與文法上的第一個角度。
第二、我們從經文的差異來談。
巴利藏經《長部》來看。根據統計，在長部裡如《沙門果經》等，大約有10部經有提到：
當那心是這樣入定的、遍淨的……到達不動時，他使心取出而轉向於智見。
這裡的「抽取出、使轉向」（abhinīharati abhininnāmeti），就是從原來修習奢摩他（定）的所緣中「全面地取出」，然後「使轉向」於毗婆舍那智（vipassanāñāṇa）或其他智，如天眼、天耳等通智。大家有興趣也可參考拙著《一路走來》（下）〈佛教的禪修〉（p187）。
「出定」的文證，在巴利佛教經典中是有的。不過，除了《長部》這些經典之外，其它的經典，「出定」這個文句是被省略掉的。所以，主張出定作觀的就會站在《長部》的角度，對於某些經沒提到的，只是省略，不表示沒有。
有的重經學派者，也同樣從這一角度認為：有些經典是可以支持定中觀名色的，並不需要做這「出定」的動作，而《長部經》中多出來的「抽取出、使轉向」文字，可能是後人補增或是受到注釋的影響。所以，支持「住定作觀」的也會找到支持自己角度的經文。這個是經文本身就有的差異。
第三、從什麼是「定」與什麼是「觀」來談。
如果只用漢譯的文字來解讀，可能會比較無力。
在巴利佛教不認為完全沒有定，而且那個「觀」（vipassanā）一定鎖定在「無常、苦、無我」三相，如前面提到「依於思慮」（upanijjhānena，通於靜慮義jhāyati）。如果不能轉起「無常、苦、無我」的觀，比如說剛開始學習觀名色、觀緣起，嚴格來說，這時候還不能叫做觀（vipassanā）。在巴利佛教的vipassanā，一定是指能夠看見生滅法的「無常、苦、無我」才叫vipassanā，如七清淨中的「行道智見清淨」。從「壞隨觀智」開始。當然，也可以寬鬆一點，從「生滅隨觀智」開始。「生滅隨觀智」成就以後，從「行道智見清淨」的「壞隨觀智」，一直到「行捨智」，或者說一直到「隨順智」。
當我們說「出定作觀」時，是出什麼定？這要清楚。如果是真正的觀（vipassanā），它一定有剎那定（khaṇikasamādhi）。沒有剎那定也不成觀（vipassanā）。所以，如果從這角度來看，巴利佛教是可以支持「定中作觀」的。離開了剎那定，散心不能成觀，也不能相續。
不過「剎那定」也有強弱之分。比如說一個人是從第四禪出來而轉向於vipassanā，他的剎那定就有類似第四禪的餘勢威力。但是，如果他不是住在第四禪，而是初禪出來轉vipassanā，那個止的力、奢摩他的力，只有初禪的威力。這一點必須要清楚，兩者是有差別的。
為什麼叫「剎那定」（khaṇikasamādhi）？因為所見的真實法是不斷在生滅，它不是以一般概念為所緣。比如說修遍禪，或說禪相，用到的都是一種概念或影相。在說一切有部裡叫做「勝解作意」。在巴利佛教很少用這個詞。在巴利佛教中，「勝解」是一個心所，如我們所認知的一種確認、肯定、信解、認可，很有確信的意思。有部會用「勝解作意」，而paññatti我們翻譯成「施設」，或者「概念」。也有人翻譯成「假想」，不過，假想比較會想到另外一個定義去。
修觀時的定，叫剎那定，是因為vipassanā是以真實的四大、感受、心念等做為所緣，就是我們的身心現象。因為這些真實現象無時無刻在生滅，所觀也在剎那生滅，所以叫「剎那定」。
另外我們要分別清楚，在談「觀」時，不會是「不淨觀」、「假想觀」、「慈心觀」，因為這些用的是概念所緣。在漢傳佛教，這個「觀」字會用的很廣。但是，vipassanā在巴利佛教，只用在名色的真實法上，不通於施設。施設就是鳩摩羅什常翻譯的「假」——波羅聶提。波羅聶提就是梵文prajñapti，巴利是paññatti。
般若這一體系，跟巴利佛教都屬於是重空的學派。它一定要先抽離掉這個「施設」（其實南北上座部阿毗達磨、般若、唯識都一樣）。唯識的「唯識」這個字也是，Vijñāpti我們翻譯成唯識，也是唯表，如身表、語表的「表」，是一種施設。你所看見、所認知的東西都是你的施設。唯識在這面方講得很精彩。我們認知的世界都從我們自己的概念去認知的，對不對？我們所謂的客觀不過是採集多幾個人的共同看法。這個看法我們叫做共識。其實，共識也會有時空上的差異，推陳出新，這一世紀認定的真理可能到了下一世紀就被推翻淘汰了。共識不一定是「真相」，至多只是多數一般人（凡夫）的共通看法而已。
總結來說，「住定作觀」，這個定，在巴利佛教的注疏裡不會說「住」在色界禪或無色界禪「定」中「作觀」。它說「出定」，嚴謹來說是指出了止修習的概念法所緣，轉向於觀修習的真實法所緣。剛從初禪乃至第四禪等出來的，定力還可維繫，留有餘勢，只是所緣已從概念換成了真實。安止定的所緣是概念法，概念法本身是施設的，不生不滅的，不是無常性的。無常性的所緣有改變、波動，住不了在安止定中。
出定之後轉向於生滅法。到了壞隨觀智以後，觀智的定也會慢慢變更強而有力。為什麼呢？因為這「壞」，在注釋書是指體悟「空」的開始。「壞隨觀智」很重要，禪修者在這地方先產生「勝解空」，對空有通達體悟。由於在「生滅智」階段，生滅是有波動的，對定力的提升不強，但是到了見到壞滅時，破除常、我等後，因為壞滅相、空相的穩定性就有利於毗婆舍那（觀）定的提升與開展。
筆錄：智勇 / 校訂：美國寂靜禪舍
